丹川幸樹

重要な指摘。合意形成をする、互いの納得を生む、実務をやる、みんなの意見を具体的に形にするといった経験を重ねると、少なからぬ人は気づくと思う。「この社会は独りよがりではまず変えられないということ」や「どんなジャンルにもリソース（人・カネ・時間など）に限りがあり、すべてを実行することはできないという事実」を。それで、暴論や極論と現実との間に適切な距離を見られるようになる。ぼくの経験上、そう思う。 トクヴィルは『旧体制と大革命』の中で、18世紀フランスの知識人たちがなぜあれほど抽象的で過激な政治論を好んだのかという問題に取り組んだ。そして結論的に、「公務に一切関われなかったから」だという見解に至った。他方で、イギリスの知識人たちは議会や地方行政に参加し、理想が現実にぶつかる瞬間を日々経験していたため、フランスの知識人とは違い、極論の「極端さ」をわきまえている人が少なくなかった。理想を試す場を持たない・理想を試したことがない人は、理想を極限にまで純化させてしまうことがあるのだ。 トクヴィルが『アメリカのデモクラシー』で描いたタウンシップと陪審制も、逆説的にそのことを示している。道路の補修や学校の予算の議論、隣人の裁判などの細部に関わるようになると、人は「自分の正義」を一度棚に上げて、予算と手続きと相手の言い分に向き合わざるを得ない。合意形成をしなければ、手を動かさなければ、ほんとうに何も進まないからだ。そのため、トクヴィルは陪審を「無料の学校」と呼んだ。 参加が人を穏健にするのではなく、細部が人を穏健にする。これは、ほんとうにそうだと感じている。 極論を振りかざす人の多くは、一度もリングに上がったことのない格闘技未経験者が観客席から「俺ならもっとうまくやれる」と叫んでいる状態に近い。ただ、ここで大事なのは、それがただちに「その人は無能だ」という話にしないことである。リングに上がれば誰でも、相手の圧力、自分のスタミナ、審判のルールという細部を引き受けることになり、「もっとうまくやれる」は自然と「ここまでならできる」に変わる。観客席にいる限り、その変換がただ起きないだけだ。 だからトクヴィルは、暴論を吐く人を「愚か者」として切り捨てることはしなかったと思う。暴論は、その人が参加の回路から締め出されていることのサインかもしれないからだ。もしそうなのだとしたら、処方箋は、論破でも排除でもなくリングに上がる席を用意することだ、ということになる（もちろん、暴論や極論があまりに吹きすさぶ社会になってしまったら、別様の対応も必要になる）。 細部に触れた人間は、細部の重さを知る。それが「民主主義が人を鍛える唯一の方法だ」と、ぼくはトクヴィルから教わった。