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盗みの言い訳に「アッラーに命令された」と答えたイスラム教徒がいた。 それに対し「じゃあアッラーは犯罪者ってことだね」と返された瞬間、本人は発狂したという。 この短いつながりは、ただの珍エピソードで終わらせるにはもったいない。論理が露わにした核心を、もう少し丁寧に見ておく価値がある。 まず前提として、窃盗はイスラム教において明確に禁じられた行為（ハラーム）であり、一定額を超える場合には手足の切断という固定刑まで規定されている。預言者のハディースでも「泥棒をアッラーは呪う」と明言されており、神が「盗め」と命じるという話は、教義上あり得ない。もし本当に「アッラーが命じた」と主張するなら、それは神を犯罪の教唆者に仕立て上げることになり、信者自身が「神は犯罪者」という結論を導いてしまう。 相手が返した一言は、まさにこの論理的帰結をストレートに突きつけたに過ぎない。感情論ではなく、相手の発言を前提にしただけの演繹だ。にもかかわらず、返ってきたのは説明でも反論でもなく、激昂だった。 ここに浮かび上がるのは、二つの特徴である。 一つは、責任の外部化だ。「自分の判断で盗んだ」ではなく「神が命じた」という形で、個人の意志と道徳的責任を神の意志に置き換える。この構造は、ルールが通用しない領域を神の名で作り出す。社会が「盗むな」と言っても、「アッラーが許せば」となれば、法治の土台が空洞化する。 もう一つは、論理への拒否反応だ。自分の言葉が自分の信仰を内部から傷つけることに気づいた瞬間、対話を放棄して感情で封じようとする。批判が「神への侮辱」に変換され、発狂という形で空間を支配しようとする。結果として、論理的に正しい指摘ほど強く拒絶されるという逆転が起きる。 日本のように、これまで「神の命令だから」という言い訳が犯罪の文脈でほとんど通用しなかった社会では、この種の論理が日常に持ち込まれたときの摩擦は大きい。法は個人の行為に対して責任を問うものであり、神の名で免責されるものではない。その前提が崩れたとき、何が起きるのか。この一件は、その問いを極めてシンプルな形で突きつけている。